作者：趙安安
生命有時，死亡是我們始終繞不開的話題。未知生，焉知死，也正是心裡對死亡的那一份敬畏，推動著我們好好活，去謙卑、樸實地過著每一天。
如果想要好好地修養自己，就要管理好我們的各個部分，包含身體、情緒、思維和行動，讓它們和諧地運作，這才是真正的致中和。——趙安安
<安心分享|如果生命只剩下三個月，你將如何度過>
只有心懷對死亡的敬畏，才會努力地過好這一生
01 常見問題
在新冠肺炎的疫情中，每個人都害怕死亡，也正因為如此，我會讓自己變得忙起來，嘗試努力遺忘掉這個問題。但是，這種感覺越來越強烈，特別擔心下一個會輪到我。面對可能到來或者是終將到來的死亡，我應該如何緩解由此引發的焦慮等情緒？
02 安心解讀
死亡焦慮，是指對生命消逝的這一事實產生恐懼，糾結，不解，不安等複雜的思想和情緒。但其實這種焦慮，孩提時期便已經存在。
心理學上有一個學派叫做存在主義學派。這個學派認為，人生最大的焦慮來自於死亡。而他們的論據支持，便是孩子最害怕的兩件事情。第一件事情是黑暗，我們還很小的時候，是不懂得外界與我們是分開的，我們也不懂得主體與客體的區別，當孩子看不見東西的時候，他就會認為包括自己在內，一切都消失了，而沒有只是環境看不到的這種概念。孩子所恐懼的另外一件事情就是分離。我們可以看到，當孩子離開了媽媽或者爸爸的時候，他就會害怕得大哭，這是出於對失去照顧者之後，無法存活的憂慮。存在學派認為，孩子所恐懼的黑暗和分離，都是死亡焦慮的隱喻。
成人之後，死亡焦慮依然如影隨形。有人做了這樣的一個實驗，調查者詢問了2475個醫學從業人員一個問題：
如果有一天你成了植物人，渾身不能動了，但是大腦還有意識，你會選擇繼續治療還是停止治療？
有八成的人都選擇了放棄生命。接下來，調查者向65個閉鎖綜合征的患者（閉鎖綜合征：臨床表現為，四肢癱瘓，意識清楚，能夠聽懂他人說話並且可用睜、閉眼或眼球活動示意回答）進行提問：
現在的你活得快不快樂？
居然有72%的病人通過眼動儀告訴別人他活得很快樂，只有7%的病人選擇了安樂死。調查者對這個結果感到很奇怪，進一步詢問才得知，原來是這七成的患者怕選擇了“不快樂”的選項之後，醫院會拔掉他們的管子不讓他們活了。從原來八成的人選擇了放棄生命，轉變為有七成的人選擇了承受巨大痛苦活下去，可見在死亡真的近在咫尺時，我們的天然本性還是想要求生。而這種對於死亡的焦慮，反過來引發對生存的強烈渴求。
03安心練習
如何面對死亡焦慮
西方會用兩種方式去緩解自己的死亡焦慮：一種是信仰一個更高的存在，例如上帝。他們認為，只要將自己交托給上帝，並且遵守上帝的旨意行事，那麼在死亡之後，他們便可以去到天堂。另外一種則是個人主義或者英雄主義，將自我提高放大，抓住生命當中的每一分每一秒努力做事，獲取知識、權力、財富等等，讓自己膨脹到不再害怕死亡。但無論是將自己交托給一個更高的存在，還是提高自我價值的滿足感，存在主義學派認為這些都在否認死亡。
存在主義心理學家歐文亞隆寫了一本書，叫做《直視驕陽》。他宣導，我們不應該逃避死亡，而是像直視驕陽一樣去勇敢面對終將到來的死亡，而現在我們最應該反思的就是如何不卑不亢地“活在當下”。正如《直視驕陽》中有這樣一句話：“死亡雖是終點，但人生的意義不會因此泯滅；死亡雖是宿命，但是看待死亡的視角可以讓人們獲得拯救。”
- 完成“四道”與寬恕
安心小故事：說愛，或是遺憾
我的外公患有帕金森，在床上已經躺了八九年了。這種病症的特徵就是人體的運動神經會慢慢萎縮，從四肢開始萎縮，最後剩下臉部的器官可以動，慢慢的全身照有眼睛可以動。我外公在年輕的時候，是一個不顧家的人，以至於他的孩子在長大之後都都沒有辦法原諒他，與他的關係十分疏遠，我的小阿姨在很多年前就跑到了歐洲，不願意和我外公親近。
突然有一天，我的外公病重，醫院下了病危通知書。我的媽媽請求醫院暫時維持住我外公的生命，等待我的阿姨回來見我外公最後一面。雖然已經非常痛苦了，但是我的外公一直撐著不願意離開。等到我小阿姨趕到醫院時，所有親戚也離開了醫院，給我阿姨和外公交流的空間。
那天晚上，外公過世了。
後來，我阿姨給我們分享他們那晚的“交談”。說是交談，其實只有我阿姨單方面的講話了。因為外公已經不能動不能說話了。在這最後的時刻，小阿姨向外公訴說了她埋藏在心底多年來的委屈：她從小都非常渴望爸爸在身邊，但是家裡總是沒有爸爸的身影，甚至在她人生的重要時刻，爸爸也沒有出現過。小阿姨說了很重的話，甚至說出了“我恨你”。可是在講完這些恨意了之後，她也哭了起來。她也明白了自己的內心：其實，她非常愛我的外公。
到最後，小阿姨對我外公說：“我原諒你，我仍然會選擇愛你。我們之間沒有遺憾了。”很奇妙的是，當我的外公聽完這句話了之後，他的眼睛滴出了淚，然後心跳檢測器出現了靜止的曲線。原來，我外公等了這麼久，就是為了放下遺憾，重新得到這份愛。
研究發現，如果離世者和在世者的情感中存在許多矛盾複雜的情感糾結，通常在世的人會長時間地持續哀傷，症狀也會特別厲害。因此在世者要把未竟事宜做完，把糾結的結解開，和離世者作一個心理上的告別，讓我們之間保留的是一種純然的愛和思念，而不摻雜其他的矛盾情感。
相類似的，臨終關懷領域會引導即將離世者做四件事情，稱之為四道：道歉、道謝、道愛、道別。我們已經習慣了在日常的關係中不太去表達了內心的真實感受。但是死亡猝不及防的到來，很有可能人在離開的那一刻也沒有將心中的感恩和愛意表達出來。
在四道的基礎之上，我還加了一個“寬恕”。寬恕指的並非是你與你所討厭的事物或者人物恢復關係，而是你嘗試放下緊緊抓住的、讓自己痛苦的事情，放下負面情緒。如果你還心存懷恨的話，在生命結束的時候我們可能會不那麼開心。所以，我們要在活著的時候，透過四個句子來完成內心的表達：我原諒你了、對不起、謝謝你、我愛你。向曾經讓你感到受傷，有過爭吵的人說：＂我願意原諒你＂，對你曾經造成傷害的人表達歉疚：＂對不起，我傷害了你＂，慢慢地學習表達自己心中的情感。學習四道與寬恕，可以讓自己在最後的時刻更加地平靜、祥和。
2. 自我修養
中國的傳統文化中的儒釋道三家就有教我們如何面對死亡焦慮。首先，儒家認為“小人曰死，君子曰終。” ”天行健，君子以自強不息。”做君子，要瞭解自己的天命是什麼，然後依天命而行。生命到了終點以後，它不會消失，它會以新的形態再次出現，就像太極圖一樣，當黑色轉到最尾端變得很小以後，它又會進入白色逐漸變大，天理迴圈。而道家認為：“人之生，氣之聚也。聚之則生，散之則死若死生為徒，吾又何患！故萬物一也…通天一氣耳。”氣散盡了，它還會再次聚合產生新的生命，順應自然，與道同體。佛家則追求了生脫死的境界，不再沉浸於生死的輪回，達到涅盤寂靜的終極解脫。我們可以看到，這三派的學說存在一個共同的特點：天人合一。他們主張人與天是一體的，我們無需再尋找更高的信仰，人本身就是更高的存在。所以我們無需擔心死亡或者是害怕死亡，只需要好好修養自己，遵循天命。
何為修養？其實就是一種自我管理的能力，也就是儒家說的致中和。打個比方，我們的身體裡有很多個部分，血管裡的血小板，白血球，肚子裡的細菌等等，它們都在按照著一定的規則井然有序地工作著。而我們可能只是一個身體的管理者，就好像是一家百貨商場，裡面有各種不同的品牌獨立運作，百貨商場並不代表這些品牌，也沒有實際的擁有權，百貨商場只是負責好好地管理和協調。如果想要好好地修養自己，就要管理好我們的各個部分，包含身體、情緒、思維和行動，讓它們和諧地運作，這才是真正的致中和。
我們的大腦總是不斷地產生許多感受和想法，例如喜悅、慈悲、憤怒、焦慮等等，它們就像是各種各樣的顏色。有些人意識到自己心存某些負面情緒或想法，就很著急地想要把這塊黑色抹去，但是和諧並非是只有一種聲音，而是可以容許多種不同聲音的存在，彼此尊重，互相協作。不要被某一種單一的顏色限制，你可以嘗試用開放的心態面對，允許負面的情緒，也邀請正面的情緒，黑白可以在你裡面同時存在，別急著讓白色驅逐黑色。或許過一段時間，你會發現，這些情緒和想法相互碰撞激蕩之後，產生了新的看見、新的角度、新的想法，可能是Hermes優雅的大象灰，也許是Chanel經典的千鳥格。你會在這個過程中，轉化為成熟有容的君子，活出多彩多姿的人生。
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